Samadhi เป็นคำที่เกิดขึ้นในบางศาสนาในประเพณีภูมิปัญญาบางอย่างและในการปฏิบัติบางอย่างก็พอที่จะพูดถึงโยคะ, ฮินดู, พุทธศาสนา, ศาสนาเชน, Sikkism และ Tantrism

และยังไม่ใช่แนวคิดที่อธิบายได้ง่ายโดยเฉพาะในรายละเอียดที่แตกต่างกัน แท้จริงหมายถึง "การรวมตัวกัน" ซึ่งก็คือการบูรณาการทุกส่วนของสิ่งมีชีวิต, รังสีทั้งหมดของการมีสติในชุดเดียว และถือเป็นจุดสุดยอดของกระบวนการสมาธิสถานะที่ความเข้มข้นนำไปสู่เมื่อดำเนินการอย่างถูกต้อง และถึงที่สุด

แต่ทำไมถึงมีคำอธิบายต่าง ๆ เกี่ยวกับสถานะของ Samadhi? อาจจะมีประเภทที่แตกต่างกัน? เรามาลองปรับทิศทางของตัวเองดู

ต้นกำเนิดของแนวคิดของ Samadhi

เราพบคำอธิบายของซามาดีเป็นครั้งแรกใน Maitrayaniya Upanishad ข้อความย้อนหลังไปถึงสหัสวรรษแรกก่อนพระคริสต์ ที่นี่ สถานะของสตินี้มีการเชื่อมต่อกับการปฏิบัติสมาธิบางอย่างของโยคะ tantric บางอย่าง (การตื่นขึ้นของ kundalini) แต่มีวัตถุประสงค์สุดท้ายตามแบบฉบับของโยคะ vendantic หรือการปลดปล่อยตัวเองจากโลกของเรื่อง

ตั้งแต่นั้นมาโรงเรียนโยคีจำนวนมากได้รวมแนวคิดของ Samadhi เชื่อมโยงกับรูปแบบของการออกจาก โลกล่างสามเท่าที่ ทำจากสสารชีวิตและจิตใจเพื่อฉายภาพตัวเองลงใน Sacchidananda หรือสู่ โลกที่สามที่เหนือกว่า ของ Sat (สติบริสุทธิ์) และอนันดา (ความสุขที่บริสุทธิ์)

Samadhi ทำงานอย่างไร

อย่างไรก็ตามทุกวิถีทางที่จะไปถึง Samadhi ทุกประเภทเริ่มต้นด้วยการ ถอนใจออกจากวัตถุด้านนอกและจากความรู้สึก

นี่เป็นขั้นตอนแรกของการพลัดพรากจากโลกภายนอกและการติดต่อกับโลกภายในในเวลาเดียวกัน แม้แต่พลังงานที่สำคัญก็ยังต้องทำเหมือนเดิมและถอนตัวออกจากร่างกายอย่างช้าๆเทลงในนั้นพอที่จะทำให้มันมีชีวิตอยู่เหมือนผัก ในขณะที่ทุกอย่างเผาไหม้ภายในเพื่อยกเปลวไฟของกุ ณ ฑลินี

ผ่านเชื้อเพลิงทั้งสองนี้มันเป็นไปได้ที่จะ เกิดขึ้นในสภาพจิตสำนึกที่ยอดเยี่ยม หรือเกิดขึ้นในโลกที่สูงขึ้น เมื่อสิ่งนั้นเกิดขึ้นร่างกายจะตกอยู่ในสิ่งที่อยู่ในตะวันตกเราเรียกว่าภวังค์

อย่างไรก็ตามมี Samadhi หลากหลายประเภท ก่อนอื่น ประเภทของ Samadhi ถูกแบ่งออกเป็น Samprajnata และ Nirvikalpa หรือการทำสมาธิลึกที่มีวัตถุและการทำสมาธิโดยไม่มีวัตถุ บริสุทธิ์ในตัวเอง ทั้งสองวิธีนำไปสู่สี่ระดับที่แตกต่างกันของ Samadhi ยอดเยี่ยม

Samadhi ยอดเยี่ยม 4 ระดับ

อย่างแรกคือ Sushupta หรืออันที่เชื่อมโยงกับสภาวะการนอนหลับลึกปราศจากความฝัน มันเป็นประเภทที่รุนแรงมากของ Samadhi ซึ่งเป็นสิ่งที่แยกตัวออกจากโลกภายนอกอย่างสมบูรณ์และยอมให้ตัวเองถูกครอบงำโดยวิชชาโดยไม่ต้องรบกวนเพื่อสร้าง "สะพาน" ของความรู้สึกผิดชอบชั่วดีที่จะนำกลับเข้าสู่โลก มันมีประสบการณ์เกินกว่าซึ่งยังคงเป็นเพียงติดตามพื้นหลังอ่อนเกิน

บ่อยครั้งที่ Sushupta Samadhi ถือเป็นความดีเลิศของ Samadhi แต่เพียงเพราะรูปแบบอื่นนั้นยากที่จะได้รับยกเว้นผ่านการฝึกฝนมาอย่างยาวนาน

ในความเป็นจริง ขั้นตอนต่อไปคือ Swapna Samadhi หรือรัฐในการตกแต่งภายในของการนอนหลับด้วยความฝัน มันแสดงถึงการสร้าง "สะพาน" ดังกล่าวที่อนุญาตให้เราพรรณนา "ที่นี่" จากความมึนงงของนิมิต, คำ, ภาพ, แนวความคิดและดังนั้นจึงต้องตระหนักถึงพวกเขาและสามารถแบ่งปันพวกเขาเช่นที่เราทำ แม้ว่ามันจะสูญเสียความมั่นคงไปเมื่อมันถูกปลุกขึ้นมาอีกครั้งมันก็ยังคงเป็นจริงในหน่วยความจำ

ประเภทที่สามของความบาดหมางขั้นสูง Samadhi คือ Jagrat Samadhi หรือ Samadhi แห่งการตื่น ซึ่งหมายความว่าสามารถเชื่อมต่อกับสัมบูรณ์และดำเนินชีวิตตามความเป็นจริงได้โดยไม่ต้องไปสู่ความมึนงง แต่ยังคงดำเนินชีวิตในแนวทางที่ถูกต้องด้วยความรู้สึกส่วนหนึ่งหันไปสู่โลกภายนอก

สิ่งนี้แสดงถึงการมีสติซึ่งในความเป็นจริงทั้งภายในและภายนอกเป็นใบหน้าสองด้านของความสามัคคีเดียวกัน ในที่สุดเราพูดถึง Mahasamadhi หรือความสามารถในการออกจากร่างกายอย่างแน่นอนตามแนวโน้มของตัวเองที่ จะดื่มด่ำในแน่นอนไม่เพียง แต่ถอนความรู้สึกจากร่างกาย แต่ชีวิตตัวเอง โยคีที่มีชื่อเสียงสองคนที่ใช้รูปแบบสุดโต่งของซามาดิคือปารามาฮันซาโยกานันดาและสวามีวิเวกานันดา