1. โรคทางความคิด
ในวัฒนธรรมตะวันตกคำกริยา ทำสมาธิ หมายถึงภาพสะท้อนการพิจารณาปัญหาหรือหัวข้อ ในการทำสมาธิแบบนี้จะใช้การ คิดเชิงตีความ การประเมินและเชิงสัมพันธ์ เราตีความเหตุการณ์ประเมินสถานการณ์และผู้คน (รวมถึงตัวเราเอง) และเรามีความสามารถในการเชื่อมโยงวัตถุที่แตกต่างกันมากที่สุด (และกับวัตถุที่ฉันอ้างถึงบางสิ่งในสภาพแวดล้อมภายนอก อารมณ์)
เราแต่ละคนมีทักษะอย่างมากในการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุที่แตกต่างกันมากที่สุดและความสามารถนี้ได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นวิวัฒนาการของเครื่องมือของเราในการเป็นเครื่องมือที่ไม่มีใครเทียบได้: โดยความคิดและวัตถุที่เราสร้างสัญลักษณ์นั่นคือเราให้ความหมาย
ดังนั้นรูปแบบของความคิดภาษานี้จึงมีประโยชน์อย่างมากจากมุมมองเชิงวิวัฒนาการ เมื่อพูดถึง สภาพแวดล้อมภายนอก มันทำให้เราสามารถแก้ปัญหาได้เกือบทุกชนิด
แต่ในแง่ของชีวิตภายในกฎทางวาจาสามารถกำหนดเสรีภาพของเราได้อย่างมาก [1] ตัวอย่างเช่นเมื่อเราประเมินและตัดสินตนเองเราสามารถสร้างความคิดเช่น: ฉันเป็นกังวลฉันไม่เป็นที่พอใจฉันอายและอื่น ๆ และหากความคิดเหล่านี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งเราจะเสี่ยงต่อการระบุตัวตนของพวกเขาหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่าเรากลายเป็นความคิดของเรา
และการ เชื่อความคิดของเราเมื่อพิจารณาว่าเป็นข่าวประเสริฐสามารถสร้างผลกระทบที่เป็นอันตรายได้ [2] ตัวอย่างอาจเป็นของคนที่ระบุความคิดของประเภท: ฉันไร้ค่าฉันเป็นความล้มเหลวฉันรู้สึกผิดฉันไม่มีความสุขและอื่น ๆ เมื่อความคิดเหล่านี้กลายเป็นจริงและเราระบุกับพวกเขาเราจะเสี่ยงต่อการตกอยู่ในภาวะซึมเศร้า
แน่นอนมีสาเหตุทางชีวภาพจิตวิทยาและบริบท แต่ด้านวัฒนธรรมไม่ควรมองข้าม ทุกสังคมสร้างภาษาของตนเอง ที่ใช้เพื่อแสดงความหมายของการมีอยู่ ในสองพันปีนี้สังคมตะวันตกได้สร้างภาษาที่สามารถอธิบายและอธิบายสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นรอบตัวเรา แต่พวกเขาละเลยภาษาที่อธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวเรามากเกินไป
ใน วัฒนธรรมทางพุทธศาสนา ในช่วงเวลาเดียวกันเราได้จัดการกับสภาพแวดล้อมภายในพัฒนาภาษาที่สามารถอธิบายได้ด้วยวิธีง่ายๆมโนธรรมประสบการณ์ความรู้และความทุกข์ทรมาน
สรุปสั้น ๆ ภาษาของเรามีประโยชน์มากในการแก้ปัญหา แต่ไม่เพียงพอสำหรับความเข้าใจในการตกแต่งภายในของเรา โชคดีที่ในด้านจิตวิทยาสิ่งต่าง ๆ กำลังเปลี่ยนแปลงและในขณะที่ Andrew Olendzki นักวิชาการที่มีอำนาจของพระพุทธศาสนาและสติได้ให้เหตุผลเรา กำลังเห็นการกลับมาของจิตวิทยาไปสู่รากที่ครุ่นคิดอยู่เบื้องหลังภายใต้แรงผลักดันของแหล่งที่ไม่คาดคิด [3] การ กลับมาครั้งนี้เป็นหลักฐานโดยโปรแกรมทางจิตวิทยาที่นับไม่ถ้วนอยู่บนพื้นฐานของการมีสติและการเกิดของ psychotherapies (รุ่นที่สาม) ใหม่ขึ้นอยู่กับการรับรู้และการยอมรับ
ประสิทธิผลของโปรโตคอลเหล่านี้สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับความผิดปกติของความเครียดความกำเริบของโรคซึมเศร้าและอื่น ๆ อีกมากมายได้รับการประเมินและตรวจสอบโดยการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดนับพัน
2. การทำสมาธิ
ทุกสิ่งที่ฉันเขียนในย่อหน้าก่อนหน้าเกี่ยวกับการนั่งสมาธิและการคิดไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิที่มีพื้นฐานของการฝึกสติ Samadhi เป็นคำศัพท์ในภาษาบาลี (ภาษาที่พระพุทธเจ้าพูด) ซึ่งแปลว่าการทำสมาธิ หมายถึงการ รวบรวมความคิดและนำไปวัตถุ
ที่จริงแล้วเมื่อเรานั่งสมาธิเราจะไม่คิดถึงบางสิ่งอีกต่อไปเราไม่ได้ตัดสินเราจะไม่ตีความหรือสร้างความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุ แต่เราค่อยๆเรียนรู้ที่จะ มุ่งความสนใจไปที่วัตถุเดียว (ซึ่งในตอนแรกคือลมหายใจและต่อมามันจะเป็นอะไรก็ได้: ความคิดอารมณ์ต้นไม้ต้นไม้สัตว์บุคคล ฯลฯ )
เรารู้จักโลกผ่านทางประสาทสัมผัสทั้งห้าและไม่สามารถนึกถึงสองสิ่งหรือมากกว่านั้นในเวลาเดียวกัน: จิตใจของเราไม่ได้ทำงานหลายอย่างพร้อม กัน
ดังนั้นเมื่อความสนใจมุ่งเน้นไปที่วัตถุทำสมาธิมันเป็นไปไม่ได้ที่จะคิดอะไรบางอย่าง แน่นอนว่าผู้เริ่มต้นหลังจากนั้นเพียงสามหรือสี่วินาทีจะถูกรุกรานโดยความคิดที่เร่าร้อนและการสนทนาภายใน เมื่อเขารู้ตัวว่าเขาจะนำความสนใจไปยังวัตถุทำสมาธิที่เลือกและด้วยเวลาที่ผ่านไปไม่กี่วินาทีเหล่านั้นจะกลายเป็นนาที
ทั้งหมดที่นี่ การทำสมาธิแก้ไขตัวเองโดยให้ความสนใจวัตถุหรือไม่? ไม่แน่นอน: นี่คือจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดเริ่มต้นแน่นอนไม่มีเส้นทาง แต่ ทำไมการพัฒนาและเพิ่มขีดความสามารถโดยเจตนาจึงสำคัญ ? ในด้านจิตวิทยาความสนใจคือกระบวนการ " ที่ช่วยให้ผู้คนสามารถเลือกที่จะรับรู้ถึงส่วนหนึ่งหรือส่วนหนึ่งของสภาพแวดล้อมทางประสาทสัมผัสและเลือกที่จะตอบสนองต่อสิ่งเร้าในชั้นเรียน ความฟุ้งซ่านความยากลำบากในการปฏิบัติงานหรือมุ่งเน้นที่งาน " [4]
ดังนั้น ความสามารถในการดึงดูดความสนใจที่มีอยู่น้อยอาจส่งผลกระทบต่อการ ทำงานของผู้บริหาร ซึ่งเป็น ความสามารถทางปัญญาที่จำเป็นต่อการปฏิบัติพฤติกรรมที่ซับซ้อนที่มุ่งไปยังวัตถุประสงค์ ฟังก์ชั่นเหล่านี้รวมถึงความสามารถในการวางแผนและคาดการณ์ผลลัพธ์ของการกระทำความสามารถในการมุ่งเน้นทรัพยากรโดยตรงและความสามารถในการตรวจสอบตนเองและการรับรู้ตนเองที่จำเป็นต่อการปฏิบัติพฤติกรรมที่เหมาะสมและยืดหยุ่น [5]
โดยการเรียนรู้ที่จะมุ่งเน้นความสนใจไปที่วัตถุหนึ่งครั้งเราจะหลีกเลี่ยงการถูกครอบงำจากการสนทนาภายในที่ครอบงำ ดังที่วิลเลียมเจมส์เขียน: ณ เวลานี้ความจริงคือสิ่งที่เราใส่ใจ นี่หมายถึงการรู้วิธีที่จะเข้าใจและรับรู้ในชีวิตประจำวันแง่มุมที่เคยหลบหนีเราและกระบวนการเสริมสร้างความสนใจนี้จะช่วยให้เราขยายเอกภพส่วนตัวของเราในเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพ
เมื่อเราพูดคุยกับใครบางคนเมื่อเราจะทำงานหรือพักผ่อนเราจะใส่ใจทุกสิ่งโดยไม่ต้องวอกแวก และด้านนี้ไม่สำคัญ: เราจะหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิดข้อผิดพลาดและอุบัติเหตุเล็ก ๆ (หรือใหญ่) การไตร่ตรองการฝึกสมาธิใช้ในเส้นทางแห่งสติซึ่ง จำกัด การพัฒนา ความสนใจสมาธิและการรับรู้ คือทิเบตและเรียกว่า Samatha และเป็นสมาธิที่เรียกว่า สงบ abodes
ด้วยสิ่งที่เราเรียกว่า การฝึกสติ ขั้นตอนแรกที่สำคัญที่นำเราไปสู่เส้นทางแห่งการรับรู้ (Mindfulness)
เช่นเดียวกับสมาธิทั้งหมด Samatha ยังถูกแบ่งออกเป็นวิธีปฏิบัติที่เป็นทางการ (สิ่งที่เรียนรู้ในการประชุมกับผู้สอน) และการปฏิบัติที่ไม่เป็นทางการ (ซึ่งเป็นการเปลี่ยนรูปแบบของการทำสมาธิเข้าสู่ชีวิตประจำวัน) หากคุณต้องการทราบความคิดของคุณมีเพียงวิธีเดียวคือการสังเกตและรับรู้ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้อง
สิ่งนี้ควรทำในทุกโอกาสในระหว่างวันไม่น้อยกว่าในช่วงครึ่งชั่วโมงของการทำสมาธิ [6] การทำสมาธิ Samatha เมื่อฝึกฝนด้วยความมุ่งมั่นและความขยันหมั่นเพียรก่อให้เกิดประโยชน์อย่างมาก: ความสามารถในการรับรู้และจัดการความคิดของเราแสดงถึงการจัดการทางอารมณ์และดังนั้นการลดลงของอาการและความผิดปกติที่เกี่ยวข้องกับความเครียด
3. สติหมายถึง
การฝึกสติเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพเป็นพิเศษไม่เพียง แต่ช่วยบรรเทาหรือดับอาการและความผิดปกติต่างๆเท่านั้น แต่ยังเพื่อเปลี่ยนความทุกข์ทางจิตใจและอัตถิภาวนิยมให้กลายเป็นความผาสุกที่ลึกซึ้ง
อย่างไรก็ตามก่อนดำเนินการต่อเพื่อประโยชน์ของผู้ที่ไม่ได้รับการแจ้งเกี่ยวกับสิ่งที่มีสติหรือไม่ดูเหมือนว่าถูกต้องที่จะให้คำจำกัดความสั้น ๆ ในช่วงกลางอายุเจ็ดสิบปีนักชีววิทยาหนุ่มจอน Kabat-Zinn เริ่มพัฒนา โปรแกรมบนพื้นฐานของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาเพื่อลดความเครียดและความเจ็บปวดเรื้อรัง
เขาฝึกฝึกสมาธิทิเบตShinè [7] เป็นเวลาหลายปี (ซึ่งในภาษาสันสกฤตแปลว่า Samatha) ในฐานะที่เป็น Daniel Goleman จำได้ว่างานนี้ได้รับด้วยความสงสัยเช่นกันเพราะมันอ้างถึงการปฏิบัติที่พิจารณาแล้วไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์และไม่สามารถตรวจสอบได้ ในปี 1979 Kabat-Zinn ได้เปิดตัวโปรโตคอล MBSR (การลดความเครียดโดยใช้สติ) ในการลดความผิดปกติที่เกี่ยวข้องกับความเครียด
เขาไม่ได้ใช้หรืออ้างถึงคำที่ระลึกถึงพุทธศาสนา เขากลัวว่าในเวลานั้นพวกเขาจะไม่ได้รับความกระตือรือร้น คำว่าสติอยู่แล้วและปรากฏในปี 1921 ในพจนานุกรมแปล Sati ซึ่งในภาษาบาลีหมายถึง 'การรับรู้' และ 'มีความทรงจำ'
การทำสมาธิเป็นคำที่น่าสนใจยิ่งกว่าการทำสมาธิ - หรือการปฏิบัติทางพุทธศาสนาและในขณะที่ Kabat-Zinn กล่าวว่า: มันไม่จำเป็นหรือไม่ฉลาดที่จะทำให้ผู้คนในลักษณะที่ชัดเจนและแสดงละครต่อหน้ารากพุทธแห่งสติ [8]
ในความคิดของเขาบางคนอาจปฏิเสธระบบความเชื่อที่ไม่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมของเขา ไม่ว่าในกรณีใดก็ตามควรสังเกตว่าระบบจิตวิทยาและปรัชญาที่การมีสติหมายถึงคือศาสนาพุทธ ในทางตรงกันข้ามสำหรับชาวตะวันตกเรายากที่จะนิยามพระพุทธศาสนาว่าเป็นศาสนาเนื่องจากพระพุทธเจ้าไม่ได้เป็นพระเจ้า แต่เป็นปราชญ์เฉียบพลันที่จัดการกับวิธีการบรรเทาและดับความทุกข์ที่มาพร้อมกับเราตั้งแต่แรกเกิดถึงตาย .
ในสี่สิบปีที่ผ่านมาสติได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในเกือบทั่วทั้งโลก และความสามารถในการให้คำจำกัดความที่ไม่แบ่งแยกและแบ่งปันเป็นงานที่เป็นไปไม่ได้ ในการตีพิมพ์ล่าสุดของ APS (สมาคมวิทยาศาสตร์ Psycological) หัวข้อนี้ได้กล่าวถึง [9] มีสิ่งพิมพ์ทางวิทยาศาสตร์ประมาณ 5, 000 รายการเกี่ยวกับการทำสมาธิและการฝึกสติในปี 2005 ในปี 2558 มากกว่า 33, 000 (ดูรูปที่ 1)
ในระยะสั้นพิจารณา สิ่งพิมพ์ ยอดนิยม ประมาณ 180 บทความที่ตีพิมพ์ทุกวันในเรื่อง นี้และตาม APS ได้นำไปสู่ข้อมูลที่ผิดและเข้าใจผิด อย่างไรก็ตามคำจำกัดความที่แบ่งปันโดยผู้นำระดับโลกที่สำคัญของการมีสติ (ฉันอ้างถึง Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman และคนอื่น ๆ ) มีอยู่และเราพบมันในคำพูดของ Kabat-Zinn: Il ระยะสติรวมถึงทุกมิติของธรรมะ (คำสอนทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม) และสิ่งที่วัดไม่ได้ทั้งสี่เช่นเดียวกับ Samatha และ Vipassana [10]
และในคำจำกัดความนี้เราพบทุกสิ่งที่อยู่ในเส้นทางของการมีสติอย่างจริงจัง ด้วยธรรมะ Kabat-Zinn หมายถึง Buddhadharma นั่นคือคำสอนทางพุทธศาสนาประมวลในภาษาสากลและฆราวาส
ทั้งสี่ไม่สามารถวัดได้คือ คุณธรรมสี่ประการ ที่เรียนรู้ทั้งในหลักสูตร Samatha และเส้นทางสติ (ความรักความเมตตาความเห็นอกเห็นใจความปิติยินดีและความใจเย็น) เราได้พูดคุยกันแล้วเกี่ยวกับการทำสมาธิ Samatha และการทำสมาธิวิปัสสนาจะถูกกล่าวถึงในหน้าต่อไป
ในที่สุดแม้ว่ามันจะเกี่ยวข้องกับโปรโตคอลที่ขึ้นอยู่กับการฝึกสติ: ถ้าเราพูดว่าบางสิ่งนั้นขึ้นอยู่กับการฝึกสติแล้วมันจะต้องขึ้นอยู่กับการฝึกสติด้วย ซึ่งหมายถึงการอยู่บนพื้นฐานของธรรมะ การมีสติไม่ได้เป็นอีกเทคนิคหนึ่งที่เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับพฤติกรรมตามประเพณีทางจิตวิทยาตะวันตก [….] ผู้ก่อตั้ง MBSR และ MBCT เชื่อว่าโปรแกรมเหล่านี้เหมือนกัน 90-95%
รูปแบบและสาระสำคัญของกระบวนการเหมือนกันและการปฏิบัติสมาธิก็เหมือนกัน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือมันมักจะหยั่งรากลึกในธรรมะเสมอแม้ว่าใน MBSR และใน MBCT คำนี้ไม่เคยถูกใช้ ทุกอย่างได้รับการยึดไว้ในการฝึกฝนอย่างต่อเนื่องและในความเข้าใจของผู้สอนเกี่ยวกับธรรมะ [11]
4. การฝึกสติ
เราต้องการวิธีการเป็นอย่างยิ่ง ในช่วงไม่นานมานี้วัฒนธรรมสมัยใหม่ของเราได้มอบชีวิตให้กับโลกที่ทุกข์ทรมานของผู้คนแปลกแยกโรงเรียนที่ล้มเหลวในการถ่ายทอดแรงบันดาลใจใด ๆ ที่พวกเขาไม่สามารถเกี่ยวข้องกับนักเรียนในระยะสั้นสังคมที่ไม่มีเข็มทิศคุณธรรมเพื่อช่วยเรา ชี้แจงว่าเราสามารถพัฒนาไปสู่ชุมชนโลกของเราได้อย่างไร
ฉันได้เห็นลูก ๆ ของฉันเติบโตขึ้นในโลกที่มนุษย์อยู่ห่างจากปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์มากขึ้นเรื่อย ๆ ว่าวิวัฒนาการของเผ่าพันธุ์ได้สร้างขึ้นตามความจำเป็นสำหรับสมองของเรา - แต่มันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของระบบการศึกษาและสังคมของเราอีกต่อไป ความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ช่วยให้เรากำหนดความสัมพันธ์ระหว่างเซลล์ประสาทของเรามีน้อย ไม่เพียง แต่เราจะสูญเสียโอกาสในการปรับตัวเข้าหากัน แต่ชีวิตที่วุ่นวายของพวกเราหลายคนปล่อยให้เวลาเล็กน้อยแม้จะปรับตัวเอง ในฐานะแพทย์จิตแพทย์นักจิตอายุรเวทและนักการศึกษาฉันรู้สึกเศร้าและเสียใจเมื่อฉันค้นพบว่างานทางคลินิกของเราไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ดีของการทำงานของสุขภาพจิตที่ดี แต่เราทำอะไรมาตลอดเวลานี้ ไม่ใช่เวลาที่จะตระหนักถึงความคิดของตัวเองแทนที่จะเป็นเสมอและเน้นเฉพาะอาการของโรคต่าง ๆ หรือไม่ [12] คำพูดของแดเนียลซีเกลนั้นเพียงพอที่จะให้คำจำกัดความที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวิธีการที่เราอาศัยอยู่ในสังคมนี้ (แดเนียลซีเกลเป็นหนึ่งในนักประสาทวิทยาที่มีชื่อเสียงที่สุดในโลกและเป็นผู้อำนวยการสถาบัน Mindsight; )
การฝึกสติเป็นวิธีใหม่ในการเข้าถึงและสัมผัส สามารถเปลี่ยนแปลงโลกนี้ได้โดยไม่ต้องมีค่ามีอารมณ์ในเชิงบวกน้อยและมีความสัมพันธ์ที่ดีต่อสุขภาพของมนุษย์ที่หายากมาก แต่เพื่อประโยชน์ของผู้ที่ต้องการเข้าใกล้การปฏิบัตินี้อีกครั้งฉันจะแสดงรายการจุดสั้น ๆ ที่ระบุว่า สติ อะไร:
> ไม่ใช่เทคนิคทางจิตวิทยาอย่างที่คุณสามารถอ่านบน Wikipedia ได้ เทคนิคการแก้ปัญหาทันที (อาการหรือความผิดปกติ) แต่พวกเขาไม่ได้จัดการกับบุคคลโดยรวม
> การฝึกสติเป็นวิธีปฏิบัติ - ไม่ใช่เชิงเทคนิค - ปรัชญาและจิตวิทยาที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อดับความทุกข์ของมนุษย์และดังนั้นเพื่อให้บรรลุถึงสถานะที่โดดเด่นของความผาสุกทางจิตใจ - มันไม่ใช่ศาสนา ในขณะที่อ้างถึงประเพณีปรัชญาและจิตวิทยาชาวพุทธตามที่ระบุไว้แล้วในการมีสติไม่มีอะไรที่ศาสนาหรือลึกลับ
ความคิดทางสติปัญญาของชาวพุทธเป็นความคิด ทางโลกฆราวาสและวิทยาศาสตร์ : ศึกษาและปรับให้เข้ากับประชากรตะวันตก
> มันไม่ได้ใจที่ว่างเปล่า แม้ว่ามันจะเป็นความจริงที่ว่ามีสมาธิในการฝึกสมาธิขั้นสูง (Samatha) เพื่อล้างจิตใจของความคิด แต่การฝึกสติไม่ได้มุ่งที่สิ่งนี้หรือทำให้เรางี่เง่าหรือทำให้เราสูญเสียทักษะในการวิเคราะห์ แทนที่จะขจัดความคิดมันให้มุมมองที่แน่นอนความสามารถในการสังเกตว่าความคิดของเราเป็นเพียงความคิดแทนที่จะเชื่อว่าพวกเขาจำเป็นต้องสะท้อนความเป็นจริงภายนอก [13]
> มันไม่ได้ถอนตัวออกจากชีวิต การฝึกสมาธิถูกพัฒนาขึ้นโดยพระสงฆ์ซึ่งมักจะใช้ชีวิตเป็นปี ๆ ในการหลบหนีอย่างเงียบ ๆ แต่เราไม่ใช่พระเราไม่ได้อาศัยอยู่ในป่าหรือในอาราม เราทำงานเรามีครอบครัวเพื่อนและคนรู้จัก เรายังอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ตึงเครียดและไม่สามารถทำสมาธิเป็นชั่วโมงได้โดยไม่ต้องคิดเกี่ยวกับวิธีหารายได้ที่จำเป็นในการใช้ชีวิต
> มันไม่ได้มีความหมายเหมือนกันกับการทำสมาธิ การทำสมาธิเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ แต่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของการฝึกสติ ในการใช้ชีวิตที่มีสติและปลอดจากความทุกข์ทรมานมันให้คุณค่ากับเราเป็นแง่มุมทางจริยธรรมโดยที่ไม่สามารถเข้าถึงสภาวะความเป็นอยู่ที่ลึกซึ้ง ด้านจริยธรรมและจิตวิญญาณได้รับการศึกษาและปฏิบัติอย่างกว้างขวางโดยจิตวิทยาเชิงบวกที่ทันสมัย ค่านิยมเช่นความเห็นแก่ผู้อื่นความเห็นอกเห็นใจการให้อภัยและความอดทนมีผลกระทบอย่างมากต่อคุณภาพชีวิตของผู้คน
> ไม่ใช่จิตบำบัด ในขณะที่ไม่ได้แสดงตัวเป็นการบำบัด แต่เป็นการฝึกฝนด้านจิตวิทยาและปรัชญาการฝึกสติทำให้เกิดผลการรักษาที่ยอดเยี่ยม อย่างไรก็ตามทุกคนไม่สามารถฝึกได้ จากสิ่งที่ปรากฏในบทความ APS ดังกล่าวคนที่ทุกข์ทรมานจากโรคซึมเศร้าที่สำคัญและโรคความเครียดโพสต์บาดแผลอาจเลวลงสถานการณ์ของพวกเขาเนื่องจากลักษณะเฉพาะของการมีสติวิปัสสนา แต่จะเป็นการบ่งชี้ว่าเป็นการป้องกันในผู้ที่เอาชนะโรคซึมเศร้า
ดูเหมือนว่าจะเห็นได้ชัดว่าอาจารย์ผู้สอนสติสัมปชัญญะเป็นมืออาชีพที่สามารถจดจำพยาธิสภาพเหล่านี้และเปิดใช้งานการทดสอบ (เมื่อจำเป็น) เพื่อตรวจสอบว่ามีอยู่หรือไม่ ในการเดินทางของสติมันไม่ได้เป็นเรื่องของการเรียนรู้แนวคิดแนวความคิด แต่ในการฝึกการทำสมาธิและแปลงเป็นชีวิตประจำวัน
ทุกคนสามารถสร้างโลกของพวกเขาใหม่และเปลี่ยนความรู้สึกไม่สบายให้กลายเป็นความเป็นอยู่ที่ดีเงื่อนไขในการทำเช่นนี้เรียกว่าความมุ่งมั่น โดยสรุปแล้ว การฝึกสติไม่ได้หมายถึงการนั่งไขว่ห้างเป็นเวลา 30/40 นาทีต่อวันเพื่อพิจารณาลมหายใจ หรือเพื่อพัฒนาความสนใจการยอมรับและการรับรู้ สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐาน แต่เป็นการเตรียมการ
การฝึกสติยังหมายถึงการตระหนักถึงการรับรู้ของตัวเอง แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการพัฒนาชีวิตที่มีจริยธรรมและความสามารถในการใคร่ครวญที่หาได้ยากจากการเฝ้าสังเกตแบบเปิด (การทำสมาธิวิปัสสนา) ซึ่งเราสังเกตเห็นเนื้อหาทางจิตใจ และเราเรียนรู้ที่จะแยกแยะความแข็งแรงจากความไม่แข็งแรง (ความโลภความเกลียดชังและภาพลวงตา) สิ่งที่เป็นอันตรายหรือไม่ดีต่อสุขภาพนั้นได้รับการยอมรับจากการทำสมาธิ แต่มันก็ดับลงในการกระทำประจำวันของเรา
Claudio Bacchetti
ผู้ให้คำปรึกษาเป็นศูนย์กลาง
ผู้ฝึกสติ (AISCON N ° 125)
ลงทะเบียนตามคำสั่งของนักจิตวิทยาจาก Emilia ROMAGNA
Maranello, 20 พฤศจิกายน 2017
ข้อมูลอ้างอิง
AAVV, คู่มือการวินิจฉัย Psychodynamic, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
อลันวอลเลซ ฉัน Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, โรม 2000
Alan Wallace, การปฏิวัติแห่ง ความสนใจ , Ubaldini Editore, Rome 2008
Andrew Olendzki, จิตใจที่ไม่ จำกัด, Ubaldini Editore, Rome 2014
Castiglioni-Corradini แบบจำลองญาณวิทยาทางจิตวิทยา, Carocci Editore, Rome 2011
ดาไลลามะ - Kabat-Zinn-R Davidson, การ ทำสมาธิเป็นยา, Mondadori Libri, มิลาน 2015 Daniel J. Siegel, สติและสมอง, Raffaello Cortina Editor, มิลาน 2009 George Kelly , จิตวิทยาของโครงสร้างส่วนบุคคล, Raffaello Cortina Editor, มิลาน 2004
Fabrizio Didonna (ed.), คู่มือคลินิกของสติ สำนักพิมพ์ Franco Angeli, มิลาน 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina Editor, Milan 2005
Kabat-Zinn-S Rinpoche- C. Saron et Al., การ รักษาด้วยการทำสมาธิ, Edizioni AMRITA, ตูริน 2014 Paul Watzlawick (แก้ไขโดย) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel แดเนียล, สติในจิตบำบัด, EDRA Editions, มิลาน 2015
Ronald Siegel, ที่ นี่และตอนนี้, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, หยุดความทุกข์, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, การ ทำสมาธิเถรวาท, Ubaldini Editore, โรม 1987
